Memoria y transmisión intergeneracional del trauma

Actualmente sabemos que procesamos nuestra experiencia emocional a través de dos vías, la consciente y la inconsciente, relacionadas con unas zonas determinadas del cerebro: el hipocampo (parte media del lóbulo temporal) y la amígdala, ganglios basales y áreas parieto-temporo-occipital (localización más difusa), respectivamente.

Diversos experimentos y estudios demuestran que hay experiencias que sin pasar por la conciencia se inscriben en un registro inconsciente.

Actualmente, se considera (E. Kandel y otros investigadores de la memoria) que existen dos grandes ámbitos o tipos de memoria: la llamada memoria explicita o declarativa, de tipo consciente y evocativa (Hipocampo), relacionada con la zona prefrontal capaz de inhibir las funciones del hipocampo (correlacionado con el inconsciente dinámico o reprimido), y la memoria implícita o procedimental, que es inconsciente.

Las relaciones y experiencias, individuales o grupales, de un sujeto con su ambiente influyen en lo emocional (las primeras relaciones del niño con sus padres o cuidadores son básicas para su desarrollo emocional, como ya mostro el psicoanálisis desde sus inicios) y son procesadas, más o menos elaboradas, de forma consciente unas y de forma inconsciente otras, dependiendo del impacto y sentido que puedan tener para nosotros.

Pero es que además estas relaciones y experiencias (sobre todo aquellas iniciales) no solo determinan nuestros aspectos emocionales, sino, incluso, nuestra estructura cerebral. Los diversos estudios recientes sobre la que plasticidad cerebral son una buena evidencia de ello.

En esta línea son sumamente interesantes las investigaciones que nos muestran como el grupo, y la organización social, pueden regular las características biológicas de los sujetos (ej. de diferentes investigaciones: sobre el trabajo cooperativo y placer, Rilling,2002; sobre la maduración morfológica sexual en los grupos de orangutanes y la presencia/ausencia del macho dominante, Maggioncalda y Sapolsky, 2002; sobre miedo y endocrinología, Carter, 2005).

En definitiva, parece que podemos afirmar, desde diferentes ópticas o enfoques convergentes, que las condiciones y características sociales pueden afectar, en cualquier momento del ciclo biográfico, los parámetros biológicos y somáticos de los sujetos. Esta afectación es en gran medida inconsciente.

Es en este sentido que las experiencias de traumas colectivos pueden ser interiorizados y “vividos” a través del cuerpo como consecuencia de procesos no elaborados mentalmente, o reprimidos en la memoria, y que en parte se “descargan” en nuestro cuerpo.

Las experiencias vividas y relatadas por combatientes en determinados conflictos bélicos que manifiestan trastornos por estrés postraumático son evidencias de lo anterior.

Existen gran número de trabajos (demasiado silenciados) sobre diferentes conflictos que nos hablan de dichas experiencias.

Un buen ejemplo de todo ello puede ser el artículo de Rignam Wangkhang referido a las experiencias de niños indígenas de Canadá en las llamadas “Escuelas residenciales”, http://www.ozy.com/fast-forward/can-trauma-be-passed-from-parent-to-child/70261

Children at All Saints Indian Residential School, in Saskatchewan, in 1945.  


  

Marcel Cirera, 24/08/2016

Vemos lo que podemos ver...

Ante un texto, una imagen o un fenómeno cualquiera, vemos (en un sentido amplio del término, de percepción visual, visión, pensar) lo que podemos ver en aquel momento, es decir, lo primero que se desencadena de forma inmediata, automática y rápida, es la actividad o respuesta emocional básica (del "Sistema rapido" o "Sistema 1" ).

Por una parte los inputs sensoriales, y emocionales conexos, son procesados (no siempre pensados) por un nivel de "conciencia rudimentaria", su evaluación es básica e inconsciente.

Es una experiencia similar a la perspectiva reversible, figura-fondo, (ver imagen: mujer joven/vieja) o al estímulo ambiguo (13/B), que organizan el material percibido para darle sentido.

Pero lo que me interesa subrayar es que la percepción no es un fenómeno aislado, está en íntima relación con la memoria y ambos procesos son asociativos.

Así la predisposición (efecto Priming) inconsciente, el contexto o marco, determinan el acto perceptivo, es decir, maneras diferentes de presentar la misma información a menudo provocan emociones diferentes y en su caso una capacidad de darse cuenta y comprender diferente las emociones y percepciones.

El dia 16/04/2013, se detacaba en los periodicos "El fotógrafo Manu Brabo, segundo español ganador de un Premio Pulitzer" y la foto se subtitulaba "Un hombre llora sosteniendo el cuerpo de su hijo en Alepo"

Sin poner en duda la buena intención del autor la fotografía incide en un conflicto ya muy debatido sobre el arte, el reportaje y el dolor de la situación. Me pregunto ¿cuando leemos la noticia vemos el drama, el éxito y/o la paradoja?

Por otra parte, el mismo día 16/04/2013 podemos leer "Obama activa el máximo nivel de seguridad en Estados Unidos". "El atentado de Boston, el primero en suelo estadounidense desde el 11-S, pone en alerta a todo el país. La Casa Blanca decreta el nivel 1 de movilización de las fuerzas de seguridad, el mayor frente a una ofensiva terrorista"

Una vez más, como sucede con muchos acontecimientos relacionados con la cultura del miedo, ante los hechos acaecidos en Boston (más allá del dolor y sufrimiento directo e indirecto) vemos que existe una disponibilidad y expectativa de fuerte impacto emocional y de opinión modelados por los mensajes mediáticos y discursos políticos, en gran medida, sesgados por la novedad y el dramatismo.

Las expectativas sobre los acontecimientos están afectadas por la emotividad de los mensajes, pues el mundo imaginado no es una réplica de la realidad.

Los marcos construidos, los procesos asociativos y los mecanismos de sustitución dan prevalencia a una visión o lectura de los hechos simple, rápida y emocionalmente básica.

Es decir, vemos lo que podemos ver ("lo que ves, es lo que hay") cuando domina la creencia y la respuesta emocional primaria frente al esfuerzo del pensar, de la tolerancia y la duda.

Paul Slovic (The Perception of Risk, 2000) pone de manifiesto la relación estrecha entre la facilidad con que las ideas de diversos riesgos acuden a la mente y las reacciones emocionales a dichos riesgos. "El <<riesgo>> no existe <<ahí fuera>>, independientemente de nuestras mentes y nuestra cultura, esperando a que alguien lo mida...Definir el riesgo es, por tanto, un ejercicio de poder"(Slovic, 2000).

Este ejercicio de poder corre a cargo de diversas instancias (mediáticas, económicas, políticas, etc.) que encuentran en los grupos sociales (en unos más que en otros) unos "espacios emocionales" disponibles para sintonizar con sus mensajes.

Es más, la atención que suscitan estas estrategias crecientes, del miedo y del horror, es tal que incluso el cuestionamiento de su credibilidad despierta hostilidad y sospecha.

Para una gran mayoría de ciudadanos el nivel de inquietud ante los riesgos sociales (con el terrorismo a la cabeza) es intenso y creciente, con un grado de preocupación frente a la posible amenaza muy superior a la probabilidad del daño. El estado de disponibilidad emocional que invade al ciudadano desconoce la probabilidad estadística.

En definitiva (como hemos visto recientemente en Boston, junto a innumerables ejemplos) el estado de miedo latente y la inquietud ante el riesgo, son facilitados por la predisposición y disponibilidad, facilidad y frecuencia con que nos vienen a la mente.

La vivencia de los riesgos sociales apela directamente a nuestra emociones básicas, apela a las partes más primitivas de nuestro cerebro.

Proteger a los ciudadanos y a la opinión publica de los miedos sociales es tan importante como protegerlos de los peligros externos, o quizá más.



Marcel Cirera                                                                                                                17/04/2013